Un movimiento religioso es un tipo de movimiento social e ideológico que se desenvuelve en el ámbito de lo religioso. En la sociología de la religión designa, como categoría analítica, las distintas formas de organización colectiva de las creencias —iglesias, confesiones, sectas, cultos y nuevos movimientos religiosos—, que se ordenan a lo largo de un continuo según su grado de tensión con la sociedad y el nivel de compromiso que exigen a sus miembros.
Su clasificación se desarrolló inicialmente a partir de los tipos ideales de «iglesia» y «secta» formulados por Max Weber y Ernst Troeltsch, y fue afinada después por autores como Bryan Wilson, Roy Wallis, Rodney Stark y William Sims Bainbridge, que introdujeron nuevas categorías para dar cuenta de los cultos y de los nuevos movimientos religiosos. Como concepto sociológico, no debe confundirse con los movimientos eclesiales, propios de la eclesiología —en particular católica—, que designan asociaciones y comunidades de fieles, en su mayoría laicos, surgidas dentro de una confesión ya constituida y que no constituyen por sí mismas una religión o confesión independiente.
Tipos Los distintos tipos de movimientos religiosos ( iglesias, confesiones religiosas y sectas) forman un continuo de mayor a menor influencia en la sociedad. Las sectas se definen por su marginalidad y tensión frente a las corrientes mainstream, así como por su mayor exigencia de implicación a sus fieles."Fiel" es una de las confesiones que se da a los miembros o adeptos de una confesión religiosa. Por ejemplo: "Son fieles cristianos quienes, incorporados a Cristo por el bautismo, se integran en el Pueblo de Dios" (Catecismo de la Iglesia católica, art. 9, párrafo 4, nº 871). También se les suele aplicar el término metafórico de "rebaño" (acepción 2: "congregación de los fieles respecto de sus pastores espirituales"). (acepciones 5 y 4: "creyente de una religión... por antonomasia, cristiano que acata las normas de la Iglesia"). (acepción única: "que cree. Aplícase especialmente a quien profesa determinada fe religiosa"). (acepción 7: "individuo que forma parte de un conjunto, comunidad o corporación"). (acepción 1: "partidario o seguidor de alguien o algo, como una idea o un movimiento"). Los llamados "cultos" (cult) y nuevos movimientos religiosos se sitúan fuera de ese continuo y en contraste con los otros grupos suelen tener doctrinas nobles.Dawson, Lorne L. (2006). Comprehending Cults: The Sociology of New Religious Movements. Oxford: Oxford University Press. p. 26. ISBN 978-0-19-542009-8. centro|miniaturadeimagen|400x400px|Diagrama del continuum de la tipología iglesia-secta.
La clasificación sociológica de los movimientos religiosos se desarrolló inicialmente por Max Weber y su discípulo y colega Ernst Troeltsch. La realizaron en relación con dos tipos ideales: "secta" e "iglesia". En la versión que de ella da Françoise Champion,« "Sectes", entre guillemets », Actualité des religions, n° 6, juin 1999, p. 40 la diferencia estriba en que "se nace" en el seno de las iglesias, que son coextensivas con las sociedades, mientras que en las sectas "se entra" por conversión; la iglesia acepta un compromiso con el mundo, mientras que la secta lo rehúsa; por último, entre los miembros de una iglesia hay dos categorías: clérigos y laicos, mientras que en las sectas, en principio, todos se someten a las mismas exigencias morales.
Esta tipología fue retomada y afinada por otros sociólogos, como Bryan Wilson,Religious sects : a sociological study que desarrolló una nueva clasificación de las sectas en "conversionistas" (conversión interior), "revolucionarias" (Dios transforará el mundo), "introversionistas" (ruptura con el mundo corrupto), "manipuladoras" (técnicas de acceso al éxito), "taumatúrgicas" (intervención milagrosa de Dios), "reformistas" (reforma voluntaria de la conciencia) y "utópicas" (reconstrucción social a partir de la religión). Creada para describir las "sectas protestantes" surgidas en el , tal clasificación es difícilmente aplicable a religiones no cristianas o a los nuevos movimientos religiosos aparecidos a finales del .
Iglesia y secta Weber y Troeltsch definieron cuatro puntos esenciales para distinguir el tipo-ideal "secta" del tipo-ideal "iglesia": el carácter universalista o elitista, la existencia de un clero, la actitud de rechazo o compromiso en relación con la sociedad y la "rutinización",Kunin, Seth D. "Religion; the modern theories" University of Edinburgh 2003 ISBN 0-7486-1522-9; Turner, Beeghley, and Powers, 1995 cited in Kendal et al. 2000; fuentes citadas en Charismatic_authority#Routinizing_charisma que hace que con el tiempo una secta tienda a convertirse en una iglesia.Sectes, mensonges et idéaux, Nathalie Luca et Frédéric Lenoir, pages 37-60
Las iglesias tienen un carácter universalista, y a ellas se pertenece desde el nacimiento sin necesidad de convertirse personalmente. Las iglesias admiten a los tibios, al contrario que las sectas, que exigen un compromiso personal.
Las iglesias tienen "carisma de función", con existencia de un clero y órdenes religiosas.
Una iglesia es el corolario social de la religión que toma su lugar entre las instituciones profanas. Para Troeltsch, "la iglesia es una organización religiosa que reconoce la fuerza de la sociedad en el seno de la cual existe. Eso es porque reconoce al mundo como necesario, y que tal coexistencia puede permitirle ser ganado para la religión. De una parte no renuncia a esforzarse por influir en el mundo. De otra parte no pierde su posición oponiéndose directamente al poder secular existente".Ernst Troeltsch, cité par Sectes, mensonges et idéaux, Nathalie Luca et Frédéric Lenoir, pages 47
Culto y secta El sociólogo Roy Wallis (1945–1990) introdujo una definición diferenciada entre "cultos"Roy Wallis, Scientology: Therapeutic Cult to Religious Sect, 1975. Zablocki, Benjamin David; Thomas Robbins (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field. University of Toronto Press. p. 474. ISBN 0-8020-8188-6. Richardson, James T. (1993). "Definitions of Cult: From Sociological-Technical to Popular-Negative". Review of Religious Research. Religious Research Association, Inc. 34 (4): 348–356. doi:10.2307/3511972. JSTOR 3511972. Fuentes citadas en :en:Cult. Stark, Rodney, William Brainbridge (1996). A Theory of Religion. Rutgers University Press. p. 124. ISBN 0813523303. Fuente citada en :la:Hetaeria devians y "sectas". Según esta diferenciación, un "culto" se caracteriza por el "individualismo epistemológico", con lo que indica que "el culto no tiene un locus claro de autoridad final detrás del miembro individual". Según Wallis, los cultos se describen generalmente como "orientados a los problemas de los individuos, vagamente estructurados, tolerantes y no exclusivos", hacen "pocas exigencias a sus miembros", sin poseer una "clara distinción entre miembros y no-miembros", con "una rápida rotación de sus miembros" y son colectivos transitorios con fronteras difusas y sistemas de creencias fluctuantes. Wallis propone que los cultos emergen del cultic milieu. Contrasta los cultos con las sectas, a las que caracteriza por su "autoritarismo epistemológico" (algún locus autoritario que puede legítimamente realizar atribuciones de herejía); su pretensión de poseer un acceso único y privilegiado a la verdad o la salvación (como la salvación colectiva);Max Scheler; Manfred S. Frings (1973), Formalism in ethics and non-formal ethics of values: a new attempt toward the foundation of an ethical personalism, Northwestern University Press, p. 554, ISBN 978-0-8101-0620-8; fuente citada en :en:Collective salvation y el alto nivel de compromiso de los adeptos, que miran a los situados fuera de los confines de la colectividad como a "aquellos que están en el error".Roy Wallis, The Road to Total Freedom - A Sociological analysis of Scientology , 1976.Roy Wallis, Scientology: Therapeutic Cult to Religious Sect , 1975. David G. Bromley y Shupe Anson, Strange Gods: The Great American Cult Scare, Boston: Beacon Press, 1981; mismos autoresAnti-Cult Movements in Cross-Cultural Perspective, New York, Garland, 1994; fuentes citadas en Anti-cult movement Culto y nuevo movimiento religioso
En 1975, Rodney Stark y William Sims Bainbridge propusieron la distinción de tres tipos de "cultos", según su nivel de implicación de sus adeptos (o "clientes", como en una relación comercial):Saliba, John S.J. Understanding new religious movements second edition 2003 ISBN 0-7591-0356-9 Altamira press, pages 140-141 "Cultos de audiencia" que difícilmente tienen ningún tipo de organización, dado que sus partícipes/consumidores carecen de una implicación significativa. "Cultos de cliente", en los que los que proporcionan los servicios exhiben un grado de organización en contraste con sus clientes. Los cultos de cliente conectan redes sociales de compromiso moderado, a través de las cuales se intercambian bienes y servicios. La relación que se establece entre cliente y líder se asemeja a la que se establece entre un paciente y su terapeuta. "Movimientos de culto", que buscan proporcionar servicios que satisfagan todas las necesidades espirituales de sus adeptos, aunque difieren significativamente en el grado de implicación y compromiso temporal de los adeptos.
Paul Schnabel ha argumentado que la lectura de los libros de L. Ron Hubbard originó un "culto de audiencia" que derivó en un "culto de cliente" (la llamada Dianética) hasta convertirse en un "movimiento de culto" (Iglesia de la Cienciología).Schnabel, Paul Tussen stigma en charisma: nieuwe religieuze bewegingen en geestelijke volksgezondheid/Between stigma and charisma: new religious movements and mental health Erasmus University Rotterdam, Faculty of Medicine, Ph.D. thesis, Dutch language, ISBN 90-6001-746-3 (Deventer, Van Loghum Slaterus, 1982), pages 82, 84-88 literal English translation: "Scientology is a fully developed innovative cult movement [...] Scientology grew out of a client cult (Dianetic) and an audience cult (Hubbard's books)"Dutch original: "Scientology is een volledig ontwikkelde innovatieve cult movement [...] Scientology is voortgekomen uit een client cult (Dianetics) en een audience cult (de boeken van Hubbard)."
Roy Wallis introdujo un sistema de clasificación de los nuevos movimientos religiosos basado en la relación de éstos con el mundo. citing Roy Wallis The elementary forms of the new religious life. London: Routledge & Kegan Paul. 1984, pp. 10-39 "Movimientos de rechazo al mundo": ven el orden social prevaleciente como desviao, como una perversión del plan divino. Ven el mundo como un mal, o al menos como algo rechazable, materialista. Suelen adherirse a creencias milenaristas. Ejemplos serían los Niños de Dios, la Iglesia de la Unificación, los Hare Krishna, los Brahma Kumaris, etc. "Movimientos que se acomodan al mundo": trazan una clara distinción entre las esferas espiritual y mundana. Se adaptan al mundo, y ni lo rechazan ni lo afirman, teniendo poca o ninguna consecuencia en las vidas cotidianas de sus adeptos. "Movimientos que afirman el mundo": pueden no tener ningún ritual ni ideología formal y carecer de la mayor parte de las características de los movimientos religiosos. Afirman el mundo y simplemente reclaman tener los medios para "liberar el potencial oculto" ("Movimiento del potencial humano"), como los seminarios de entrenamiento de Werner Erhard (Erhard Seminars Training) o la Meditación Trascendental.
Iglesia y ecclesia