miniatura|En 1853, cuando se publicó la popular canción «Spirit Rappings», el espiritualismo era objeto de intensa curiosidad.
El espiritualismo o espiritismo es un movimiento religioso y social popular en el y principios del , según el cual la conciencia de un individuo persiste tras la muerte y puede ser contactada por los vivos. El más allá, o el «mundo de los espíritus», es considerado por los espiritualistas no como un lugar estático, sino como un sitio en el que los espíritus continúan interactuando y evolucionando. Estas dos creencias —que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos— llevan a los espiritualistas a creer que los espíritus son capaces de aconsejar a los vivos sobre cuestiones morales y cuestiones éticas y sobre la naturaleza de Dios. Algunos espiritistas siguen a «guías espirituales», espíritus específicos en los que confían para recibir orientación espiritual...
Emanuel Swedenborg tiene cierto mérito para ser considerado el padre del espiritismo. El movimiento se desarrolló y alcanzó su mayor número de seguidores entre la década de 1840 y la de 1920, especialmente en los países de habla inglesa.. Floreció durante medio siglo sin textos canónicos ni organización formal, logrando cohesión a través de publicaciones periódicas, giras de conferenciantes en trance, reuniones campestres y las actividades misioneras de médiums consumados. Muchas espiritistas destacadas eran mujeres y, como la mayoría de los espiritistas, apoyaban causas como la abolición de la esclavitud y el sufragio femenino. A finales de la década de 1880, la credibilidad del movimiento informal se había debilitado debido a las acusaciones de fraude perpetrado por los médiums, y comenzaron a aparecer organizaciones espiritistas formales. En la actualidad, el espiritismo se practica principalmente a través de diversas iglesias espiritistas confesionales en los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido.
Creencias Mediumnidad y espíritus Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos, a quienes consideran "seres humanos desencarnados". Creen que los médiums están dotados para mantener dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que la vida después de la muerte no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Estas dos creencias —que el contacto con los espíritus es posible y que estos pueden habitar en un plano superior— conducen a una tercera creencia: que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y la vida después de la muerte. Muchos creyentes, por lo tanto, hablan de «guías espirituales»: espíritus específicos, a quienes suelen contactar y en quienes confían para obtener orientación tanto mundana como espiritual.
Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes espirituales, pero las sesiones formales de comunicación (sesiones espiritistas) son realizadas por médiums que afirman recibir información sobre la vida después de la muerte.
Declaración de principios thumb|Algunos cristianos equiparaban el espiritismo con la brujería. Este periódico de 1865, publicado en Estados Unidos, también culpaba al espiritismo de haber causado la guerra civil estadounidense. Como movimiento informal, el espiritismo carece de un conjunto definido de reglas, pero diversas organizaciones espiritistas en Estados Unidos han adoptado variaciones de una «Declaración de Principios» desarrollada entre 1899 y 1944. En octubre de 1899, la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias (National Spiritualist Association, NSA) adoptó una «Declaración de Principios» de seis artículos en una convención en Chicago, Illinois. Campbell Hardy Milmokre (1900). La NSA añadió dos principios más en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York. Lawton (1932, pág. 148). Posteriormente, en octubre de 1944, la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias adoptó un noveno principio en una convención en St. Louis, Missouri.
En el Reino Unido, la principal organización que representa al espiritualismo es la Spiritualists' National Union (SNU), cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios.
Orígenes El espiritismo surgió por primera vez en la década de 1840 en el «Burned-over District» del norte del estado de Nueva York, donde movimientos religiosos anteriores, como el millerismo y el mormonismo, habían surgido durante el Segundo Gran Despertar. Sin embargo, ni el millerismo ni el mormonismo se identificaban con el espiritismo.
Esta región del estado de Nueva York era un entorno en el que muchos creían que era posible la comunicación directa con Dios o los ángeles, y que Dios no actuaría con dureza; por ejemplo, que Dios no condenaría a los niños no bautizados a una eternidad en el infierno.
Swedenborg y Mesmer thumb|«Sesión hipnótica». Pintura del artista sueco Richard Bergh, 1887.
En este contexto, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) sirvieron de ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo de la vida después de la muerte. Swedenborg, quien afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo espiritual. Dos aspectos de su visión resonaron especialmente entre los primeros espiritistas: en primer lugar, que no existe un único infierno ni un único cielo, sino más bien una serie de cielos y infiernos superiores e inferiores; en segundo lugar, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los utiliza como medio de comunicación. Aunque Swedenborg advirtió contra la búsqueda del contacto con los espíritus, sus obras parecen haber inspirado a otros a hacerlo.
Swedenborg fue en su día un inventor y científico muy respetado, que logró varias innovaciones notables en ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Posteriormente, «en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia».
Mesmer no aportó creencias religiosas, pero introdujo una técnica, conocida posteriormente como hipnotismo, de la que se afirmaba que podía inducir trances y hacer que los sujetos afirmaran haber contactado con seres sobrenaturales. Las demostraciones de mesmerismo conllevaban una gran dosis de espectacularidad profesional, y los practicantes que impartían conferencias en la América del Norte de mediados del siglo XIX buscaban entretener a su público, además de demostrar métodos para el contacto personal con lo divino.
Quizás el más conocido de quienes combinaron a Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis, quien denominó a su sistema la «filosofía armónica». Davis era un mesmerista en activo, sanador por la fe y clarividente de Blooming Grove, Nueva York. También recibió una fuerte influencia de las teorías socialistas del fourierismo. Su libro de 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dictado a un amigo mientras se encontraba en estado de trance, acabó convirtiéndose en lo más parecido a una obra canónica dentro de un movimiento espiritista cuyo individualismo extremo impedía el desarrollo de una visión del mundo única y coherente.
Enlaces con el movimiento reformista vertical|miniatura|Las hermanas Fox
Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el inicio de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox, de Hydesville, Nueva York, afirmaron haber contactado con un espíritu que más tarde se identificó como el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cadáver se había encontrado en la casa, aunque nunca se halló ningún registro de dicha persona. Se decía que el espíritu se había comunicado mediante golpes, audibles para los presentes. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses de mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como primeras médiums famosas, las hermanas alcanzaron rápidamente la fama por sus sesiones de espiritismo públicas en Nueva York. Sin embargo, en 1888, las hermanas Fox admitieron que este contacto con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa confesión.
Amy e Isaac Post, cuáqueros hicksitas (seguidores de Elias Hicks), de Rochester (Nueva York), conocían desde hacía tiempo a la familia Fox y acogieron a las dos niñas en su hogar a finales de la primavera de 1848. Convencidos de inmediato de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron en los primeros seguidores y presentaron a las jóvenes médiums a su círculo de amigos cuáqueros radicales.
vertical|miniatura|derecha|Cora L. V. Scott vertical|miniatura|derecha|Paschal Beverly Randolph
En consecuencia, muchos de los primeros adeptos al espiritismo eran cuáqueros radicales y otras personas vinculadas al movimiento reformista de mediados del siglo XIX. Estos reformistas se sentían incómodos con las iglesias más convencionales, ya que estas hacían poco por combatir la esclavitud y aún menos por promover la causa de los derechos de la mujer.
Esos vínculos con los movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían gestado en la década de 1840, como muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis. Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en fervientes espiritistas u ocultistas.
La conferenciante en trance más popular antes de la guerra civil estadounidense fue Cora L. V. Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Su público quedaba impresionado por el contraste entre su aspecto físico juvenil y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraba en ese contraste un respaldo a la idea de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y, en cada ocasión, adoptó el apellido de su marido. Durante su periodo de mayor actividad, se la conocía como Cora Hatch.
Otra espiritista fue Achsa W. Sprague, que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch (Vermont). A los 20 años enfermó de fiebre reumática y atribuyó su posterior recuperación a la intercesión de los espíritus. Conferenciante en trance extremadamente popular, viajó por todo Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague fue una abolicionista y defensora de los derechos de las mujeres.
Otro espiritista y médium en trance anterior a la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta que también participó en el movimiento abolicionista. No obstante, muchos abolicionistas y reformistas se mantuvieron al margen del movimiento espiritista; entre los escépticos se encontraba el abolicionista Frederick Douglass..
Otro movimiento de reforma social con una importante participación espiritista fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Kathryn Troy escribe en un estudio sobre los fantasmas indios en las sesiones de espiritismo: Sin duda, en cierto modo, los espiritistas reconocían a los espectros indígenas que aparecían en las sesiones de espiritismo como un símbolo de los pecados y la consiguiente culpa de Estados Unidos en su trato con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente obsesionados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no se aliviaba: más bien, para hacer frente a esa obsesión y rectificarla, se vieron impulsados a actuar. El activismo político de los espiritistas en favor de los indios fue, por lo tanto, el resultado de combinar la culpa de los blancos y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad.
Creyentes y escépticos