miniatura|Representación de Sócrates en un manuscrito árabe ilustrado del .
La filosofía islámica es filosofía surgida de la tradición islámica. Incluye el conjunto de ideas relacionadas con la vida, el universo, la ética, la sociedad y demás cuestiones fundamentales vinculadas al mundo islámico. Dos términos usados tradicionalmente en el mundo islámico son traducidos a veces como filosofía: falsafa (lit. «filosofía»), que se refiere a la filosofía en su sentido tradicional así como a la lógica, la matemática y la física,y kalama (lit. «habla»), que se refiere a una forma racionalista de teología escolástica islámica, que incluye las escuelas maturidiyah, ashariyyah y mu'tazila.
La filosofía islámica temprana tuvo inicio con Al-Kindi en el del calendario musulmán (comienzos del ) y terminó con Ibn-Rushd (Averroes) d. H. (finales del ), coincidiendo ampliamente con la Edad de Oro del islam. La muerte de Averroes marcó de manera efectiva el final de una disciplina particular de filosofía islámica llamada usualmente la escuela peripatética islámica, y la actividad filosófica tuvo un importante declive en países islámicos occidentales tales como la Iberia islámica y el Norte de África.
La filosofía islámica persistió por mucho más tiempo en países islámicos orientales, en particular la Persia safávida, y los imperios otomano y mogol, donde varias escuelas filosóficas siguieron floreciendo: el avicenismo, el averroísmo, el iluminacionismo, filosofía mística, teosofía trascendente, y filosofía de Isfahán. Ibn Jaldún, en su Muqaddima, hizo contribuciones importantes a la filosofía de la historia. Interés en la filosofía islámica revivió durante el movimiento al-Nahda («despertar») a finales del y comienzos del , y continúa hasta la actualidad.
La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del aristotelismo con otros conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios de la península ibérica, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos y cristianos. La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de otros filósofos que abordaron un gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo medieval de Europa, entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.
Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclore arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los pueblos árabe y bereber llegaron a la península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
La filosofía islámica tuvo un gran impacto en la Europa cristiana, donde traducciones al latín de textos filosóficos en árabe «llevaron a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval», con una influencia particularmente fuerte de filósofos musulmanes en la filosofía natural, la psicología y la metafísica.
Terminología
La filosofía (del latín philosophĭa, y este del griego antiguo φιλοσοφία, «amor por la sabiduría») es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje. Sócrates se presentaba a sí mismo como filósofo (amante de la sabiduría). Los musulmanes tomaron prestada la palabra «filosofía» mediante el término «falsafah» en árabe, con el significado de «ciencia racional». Y según esta definición, la palabra falsafah hace referencia al conjunto de saberes tales como: teología, política, matemáticas, moralidad y física.
Escuelas de filosofía islámica
thumb|Manuscrito iluminado de 1287 mostrando a los Hermanos de la Pureza, grupo de filósofos musulmanes del .
Según el pensamiento de los sabios islámicos hay tres escuelas de filosofía islámica:
Escuela peripatética (mashsha)
Es un círculo filosófico de la Grecia antigua. Básicamente, seguía las enseñanzas de Aristóteles, su fundador. De los filósofos islámicos, Ibn Sina (Avicena) es el mayor filósofo de esta escuela.
Los musulmanes para dividir la filosofía de Aristóteles, usaban de la palabra Falsafah o Hikmat y decían que se dividía en Teórica y Práctica:
Filosofía teórica: Se refiere a las cosas y su naturaleza. La filosofía teórica se divide en filosofía superior o teología, filosofía media o matemáticas y filosofía inferior o naturaleza. Filosofía práctica: se refiere a los actos del ser humano. La filosofía práctica se divide en ética, política y social.
Escuela Ishragh
Es una escuela basada en el pensamiento de Shahab al-Din Suhrawardi (1154-1191), conocido con el nombre de Sheikh al-Ishraq, que revivió la antigua filosofía iluminista iraní y escribió un libro sobre esta escuela. A pesar de esto, su escuela de pensamiento permanece hasta nuestros días.
Aunque Suhrawardi fue un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en un platónico tras una experiencia mística. Suhrawardi intentó criticar el avicenismo de una nueva manera. Según John Walbridge, las críticas de Suhrawardi sobre filosofía peripatética podrían contarse como un punto de inflexión importante para sus sucesores.
Revivió la antigua sabiduría en Persia por su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri, Qutb al-Din al-Shirazi trataron de seguir el camino de su maestro. Suhrawardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: Un enfoque es discursivo y otro es intuitivo.
Filosofía Trascendente
Es la filosofía desarrollada por el filósofo persa Mulla Sadra. Es una de las dos principales disciplinas de la filosofía islámica activas actualmente. Mulla Sadra diferenciaba entre dos conceptos, existencia y esencia, siendo el principio de esta escuela la existencia.
Historia
Filosofía islámica clásica
thumb|Aristóteles enseñando, ilustración de un manuscrito árabe medieval.
La filosofía islámica clásica tuvo una importante influencia en el desarrollo de la filosofía moderna. El período clásico de la filosofía islámica coincide con la Edad de Oro del Islam, fechada, aproximadamente, entre los siglos y .
Algunos ejemplos de los logros de los filósofos musulmanes son el desarrollo de una estricta citación científica (la Isnād) y el desarrollo de un método de investigación científico para refutar las hipótesis, la ijtihad, que podía ser aplicado en general a diversos tipos de cuestiones.
Después de Aristóteles, aunque su escuela fue abandonada en ese entonces, no se perdió completamente. Las obras escritas por los filósofos seguidores de esta escuela y también las obras de Plotino y de sus discípulos, pasarían de mano en mano en los centros académicos de Oriente Medio hasta que los musulmanes, persuadidos por uno de los gobernadores abasidas (en el d. C), decidieran traducirlos al árabe.
Hay que distinguir dos corrientes en el pensamiento islámico temprano. La primera es Kalam, que sobre todo trata sobre cuestiones teológicas del Islam, y la otra es Falsafa, que se centró en interpretaciones del aristotelismo y del neoplatonismo. Hubo intentos posteriores de parte de filósofos-teólogos por armonizar ambas tendencias, en particular los de Avicena y Averroes, y otros no tan relevantes como los de Ibn al-Haytham (Alhacén), Abū Rayhān al-Bīrūnī, Ibn Tufayl (Abubacer) y Ibn al-Nafis.
Exponentes
Al-Kindi
Al-Kindi (801-873) fue de los primeros que hicieron traducir al árabe la obra de Aristóteles. De entre todos sus trabajos, destaca por haber tratado el problema del entendimiento y la relación entre el conocimiento filosófico y el profético. En su escrito "De intellectu", distinguió cuatro especies de intelectos (en torno a la discusión por el Intelecto agente): a) el que es siempre en acto (inteligencia primera); b) el que está en potencia en el alma (in potentia); c) el que pasa en el alma de la potencia al acto (in effectu); y d) el intelecto demostrativo. El intelecto en potencia y el intelecto en efecto no son otra cosa, respectivamente, que el intelecto material y el intelecto en hábito, de Alejandro de Afrodisia. Pero a distinción de este comentador griego, Al-Kindi consideró que estos intelectos carecen de soporte orgánico. En cuanto al entendimiento agente, admitió que es supremo y separado, “último eslabón de las esferas celestes, que rige a nuestro mundo”.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), nacido en Asia Central en la época del Califato abasí, estudió en Bagdad, capital del Califato e importante centro intelectual. Fue el primero en propiciar un sistema filosófico a partir de las traducciones diseminadas de los libros de Platón y Aristóteles, con influencias del neoplatonismo y del nestorianismo. Por esta razón fue conocido como el “Segundo Maestro”, en referencia a Aristóteles, considerado el “Maestro Primero”. Al-Farabi escribió varios libros comentando las obras de Platón y Aristóteles, buscando una síntesis entre los dos filósofos.
Avicena
Después de Farabi, algunos otros filósofos surgirían, aunque, ninguno de ellos fue tan versado como Ibn Sina (Avicena, 980-1037). Él fue un genio, y eso contribuyó a que fundase una escuela de filosofía, con base en los limitados principios de Aristóteles, todavía en su juventud. Esta nueva escuela era muy superior a la de Aristóteles (que fue conocida por medio de sus obras traducidas), debido a su profundidad de abordar, su perspectiva monoteísta y su pluralidad de los temas que discutía. Se debió a los esfuerzos de Ibn Sina, que la filosofía aristotélica alcanzó su cenit. Al inicio de sus estudios Ibn Sina no prestó atención a la filosofía iluminativa. En su época, el clima político del amplio territorio islámico estaba en una gran turbulencia.
Algazel
Al-Ghazālī que se escribe: أَبُو حَامِد الغَزَالِيّ, latinizado como Algazel. Nació en Irán el 5 de julio de 1057 y falleció el 19 de diciembre de 1111), teólogo, jurista, filósofo y místico de origen persa. Escribió El resurgimiento de las ciencias religiosas (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn) que es considerada como la obra más importante de la espiritualidad islámica y es la más leída en el mundo musulmán después del sagrado Corán.
Abentofail
En árabe conocido como Ibn Tufail (nombre completo en árabe: أبو بكر محمد بن عبد الملك بن محمد بن طفيل القيسي الأندلسي, transcrito ʾAbū Bakr Muḥammad ibn ʿAbd al-Malik ibn Muḥammad ibn Ṭufail al-Qaisī al-ʾAndalusī; latinizado como Abubacer; hispanizado) (Guadix, Purchena o Tíjola, c. 1105 o 1110 - Marrakech, 1185) fue un médico, filósofo, matemático y poeta, mentor de Averroes. Participó en la vida cultural, política y religiosa de la corte de los almohades en Granada (Al-Ándalus). En el núcleo de sus ideas filosóficas se encuentra el problema de la unión del entendimiento humano con Dios. Su obra más conocida es El filósofo autodidacta, Ḥayy ibn Yaqẓān (حي بن يقظان) es la primera novela árabe y la primera novela filosófica.
Avempace