miniaturadeimagen|Cartel propagandístico en español e inglés del Partido Comunista Revolucionario de los Estados Unidos para celebrar al Movimiento Revolucionario Internacionalista, defensor del marxismo-leninismo-maoísmo. El marxismo-leninismo-maoísmo es una filosofía política construida con base en una interpretación antirrevisionista del marxismo-leninismo y el maoísmo. Fue formalizado por el Partido Comunista del Perú - Sendero Luminoso (PCP - SL), liderado por Abimael Guzmán, en 1982. Sus proponentes se refieren al marxismo-leninismo-maoísmo como maoísmo y al maoísmo como pensamiento Mao Zedong, también llamado marxismo-leninismo-pensamiento Mao Zedong.
La síntesis del marxismo-leninismo-maoísmo no ocurrió durante la vida de Mao Zedong. Desde la década de 1960, los grupos que se autodenominaban maoístas o que defendían el maoísmo no estaban unificados alrededor de un entendimiento común del maoísmo, y en su lugar tenían sus interpretaciones particulares de las obras políticas, filosóficas y militares de Mao. Sus adherentes aseguran que es una etapa unificada, coherente y más alta del marxismo y que no fue sintetizada hasta la década de 1980 en Perú a través de la experiencia de la denominada «guerra popular» llevada a cabo por el Partido Comunista del Perú - Sendero Luminoso. Esto llevó a los líderes senderistas a postular al marxismo-leninismo-maoísmo como el último desarrollo del marxismo.
Según la interpretación del periodista peruano Gustavo Gorriti la canonización del Pensamiento Mao Zedong en marxismo-leninismo-maoismo surgió como el resultado de la contradicción entre el naciente Pensamiento Guía Peruano (luego llamado Pensamiento Gonzalo) y el histórico Pensamiento Mao Zedong que había hasta entonces guiado la práctica revolucionaria del PCP-SL. Para Gorritti, la nueva denominación de marxismo-leninismo-maoismo que por primera vez aparecía en el documento Desarrollemos la guerra de guerrillas seguía la necesidad de elevar el Pensamiento Mao Zedong al mismo nivel que Marx y Lenin para poder instaurar el Pensamiento Guía Peruano en su lugar.Gorritti, G. (2017). Sendero, Historia de la guerra milenaria en el Perú. Editorial Planeta. ISBN 978-6-1231-9406-2
El marxismo-leninismo-maoísmo ha crecido y se ha desarrollado significativamente, sirviendo como fuerza motivante de movimientos revolucionarios en países como Brasil, Colombia, Ecuador, India, Nepal y Filipinas. También ha llevado a que sean tomados esfuerzos para constituir o reconstituir partidos comunistas en países como Austria, Francia, Alemania, Suecia y Estados Unidos.
Componentes Nueva Democracia
La teoría de la Nueva Democracia sostiene que la burguesía nacional en países semifeudales y semicoloniales tiene un carácter dual porque, a pesar de que es una fuerza capitalista explotadora, también puede pero no siempre aliarse con los proletarios contra el colonialismo, el imperialismo y la burguesía compradora (cuya existencia se debe al imperialismo).
El rol de la burguesía nacional como recurso progresivo en la lucha proletaria para derrocar al imperialismo nunca está garantizada y eventualmente se volverá en contra de los proletarios cuando la situación antiimperialista progrese. El Balli Kombëtar en Albania en 1943 y el Kuomintang en China en los años 20 son ejemplos de esto. Estas fuerzas nacionales burguesas temporalmente se aliaron con los proletarios de sus países (el Partido del Trabajo de Albania y el Partido Comunista de China, respectivamente) para el derrocamiento del imperialismo pero eventualmente se volvieron contra el proletariado una vez que sintieron que su existencia a largo plazo en la nueva sociedad sería amenazada.
Al igual que la Nueva Política Económica en Rusia, la Nueva Democracia está concebida como una etapa necesaria (pero temporal) para el desarrollo a largo plazo del socialismo, o en este caso para la construcción y consolidación del socialismo en primer lugar. Sostiene que la burguesía nacional en la etapa de Nueva Democracia debe siempre estar firmemente bajo el comando del proletariado y que deben estar firmemente dispensados tan pronto como la situación nacional permita (en otras palabras, cuando la contradicción entre el feudalismo y las masas ya no sea la contradicción primaria en la nación, o cuando la revolución democrática burguesa esté en una etapa suficientemente avanzada) una Dictadura del proletariado total.
Línea de masas
Sobre la base de la teoría del partido de vanguardia de Vladímir Lenin, la teoría de la línea de masas esboza una estrategia para el liderazgo revolucionario de las masas, la consolidación de la Dictadura del proletariado y el fortalecimiento del partido y para la construcción del Socialismo. La línea de masas se puede resumir con la frase "de las masas a las masas". Tiene tres componentes o etapas:
Recopilación de las diversas ideas de las masas. Procesar o concentrar estas ideas desde la perspectiva del marxismo revolucionario, a la luz de los intereses últimos a largo plazo de las masas (que las mismas masas pueden percibir a veces sólo vagamente) y a la luz de un análisis científico de la situación objetiva. Devolver estas ideas concentradas a las masas en la forma de una línea política que realmente hará avanzar la lucha de masas hacia la revolución.
Estos tres pasos deben aplicarse una y otra vez, elevando reiteradamente la práctica y el conocimiento a etapas cada vez más altas.
Ley de contradicción
Los marxistas-leninistas-maoístas defienden las obras filosóficas de Mao Zedong, particularmente su obra sobre la dialéctica en Sobre la Contradicción y sobre la gnoseología en Sobre la Práctica.
Guerra Popular Prolongada
La guerra popular es una estrategia para la revolución que tiene los siguientes principios:
Cualquier intento de comenzar a luchar con la burguesía en sus propios términos, utilizando las mismas tácticas y estrategias que ellos, sería aplastado (los marxistas-leninistas-maoístas citan que, aparte de la Revolución de Octubre, cada intento revolucionario que utilizó inmediatamente la guerra convencional fue aplastado por la burguesía). No se puede predecir cuándo existirán las condiciones objetivas para la revolución. Por lo tanto, las condiciones subjetivas, es decir, conciencia de clase, debe construirse con mucha antelación. La toma del poder estatal generalmente no ocurre de una sola vez. Una situación de poder dual a lo largo de una guerra popular prolongada surge cuando la vanguardia proletaria controla sectores del país al mismo tiempo que la burguesía. No es posible que el partido tenga la esperanza de liderar al proletariado en la toma del poder si él mismo no tiene experiencia militar. Por lo tanto, la experiencia militar, es decir, la experiencia adquirida a través de la lucha real, aunque sea en una escala limitada, debe adquirirse mucho antes de la toma del poder. Además de ser un avance necesario hacia la dictadura del proletariado, el poder dual es invaluable para brindar esta experiencia militar (junto con el conocimiento civil, combustible para los esfuerzos de propaganda, ayuda material para el partido y la expansión y mejora de la línea de masas).
En un documento conjunto publicado en 1998, varios partidos comunistas marxistas-leninistas-maoístas afirmaron la diferencia entre la línea estratégica específica de la guerra popular prolongada y la guerra más general y universalmente aplicable. La guerra popular prolongada se identifica como una aplicación específica del concepto de guerra popular a países con una población o mayoría de campesinos y que implica cercar las ciudades desde las áreas de base del control comunista en el campo.
La cuestión de aplicar la guerra popular a las naciones del primer mundo totalmente industrializadas es objeto de mucho debate. Muchas organizaciones marxistas-leninistas-maoístas como el MRI y el Partido Comunista Revolucionario de Canadá han propuesto que gran parte de una hipotética guerra popular en el Primer Mundo tendría lugar en áreas urbanas.
Revolución Cultural miniaturadeimagen|Óleo de propaganda a Mao durante la Revolución Cultural china Los marxistas-leninistas-maoístas se basan en gran medida en las experiencias y lecciones de la Gran Revolución Cultural Proletaria que buscó erradicar a la burguesía que surgió dentro del propio partido de vanguardia y transformar todos los aspectos de la superestructura social. El eslogan "la lucha de clases continúa y se intensifica bajo el socialismo" se usa con frecuencia.
Los marxistas-leninistas-maoístas sostienen la primacía de las relaciones de producción sobre las fuerzas productivas, critican la línea de Iósif Stalin de que la influencia burguesa en una etapa avanzada del socialismo se debe principalmente a fuerzas externas (con la exclusión casi completa de las fuerzas internas) y reafirman fuertemente la dialéctica base-superestructura (que la transformación consciente de la base por sí sola no es suficiente, sino que la superestructura también debe ser conscientemente transformada).
Diferencias con el Pensamiento Mao Zedong Las tres diferencias más notables entre el marxismo-leninismo-maoísmo y el pensamiento de Mao Zedong son las siguientes:
El marxismo-leninismo-maoísmo se considera una etapa superior del marxismo-leninismo, al igual que el marxismo-leninismo se considera una etapa superior del marxismo. Sin embargo, se considera que el pensamiento de Mao Zedong es simplemente el marxismo-leninismo aplicado a las particularidades de la revolución china. Se considera que el marxismo-leninismo-maoísmo es de aplicación universal, mientras que los aspectos del pensamiento de Mao Zedong generalmente no lo son. El marxismo-leninismo-maoísmo desecha completamente la Teoría de los tres mundos del pensamiento Mao Zedong, sin embargo, el marxismo-leninismo-maoísmo-pensamiento Gonzalo solo rechaza la aplicación de Deng, considerándola parte del giro a la derecha en el Partido Comunista de China cerca del final de la vida del presidente Mao y una desviación de las teorías marxistas-leninistas del imperialismo.
El escritor canadiense J. Moufawad-Paul analiza la importancia del marxismo-leninismo-maoísmo en su obra de 2016 Continuity and Rupture. Moufawad-Paul toma la perspectiva marxista-leninista-maoísta comúnmente aceptada sobre el desarrollo histórico de la filosofía, afirmando que el marxismo-leninismo-maoísmo tal como se ha desarrollado contemporáneamente no surgió hasta la década de 1980 con su síntesis por el Partido Comunista del Perú - Sendero Luminoso.
Influencia global Quizás la organización internacional más notable fue el Movimiento Revolucionario Internacionalista (MRI). El MRI se fundó en 1984 e incluía organizaciones como el Partido Comunista de Perú (Sendero Luminoso) y el entonces Partido Comunista de Nepal (Maoísta), conocido finalmente como Partido Comunista Unificado de Nepal (Maoísta). Hoy, el MRI parece haber desaparecido o casi desaparecido. La revista asociada con el MRI, A World to Win, no ha publicado un número desde 2006, aunque el servicio de noticias A World to Win todavía publica regularmente en Internet. Además, muchas de las organizaciones de RIM de una sola vez se han vuelto cada vez más críticas entre sí y esto ha resultado en muchas divisiones públicas.
India El Partido Comunista de la India (Maoísta) es un partido político marxista-leninista-maoísta que tiene como objetivo derrocar al gobierno de la India. Fue fundada el 21 de septiembre de 2004 mediante la fusión del Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) Guerra Popular y el Centro Comunista Maoísta de la India. La fusión se anunció al público el 14 de octubre del mismo año. En la fusión se constituyó un comité central provisional con el antiguo líder de la guerra popular Muppala Lakshmana Rao (alias Ganapathi) como secretario general. Actualmente está proscrita como organización terrorista por el gobierno indio.
Manipur